在波金：第一位先知的聲音
士師記 2:1-5
從亞伯拉罕時代一直到在迦南定居，以色列人一直持守獨一上帝的信仰。他們作為一個民族的起源，是對多神論的一次決定性反叛。關於猶太民族這位偉大的閃族先祖，曾有人精闢地說：「他額頭上帶著絕對上帝的印記，上面寫著：這個種族將使大地擺脫迷信。」希伯來語的性格與結構抵制了偶像崇拜。它不是一種富有想像力的語言；它沒有神話色彩。我們這些繼承了另一種古老文化的人，讀到或唱到以下詩句並不覺得奇怪：
「歡呼，微笑的晨曦，將群山染上金邊，
那玫瑰色的手指開啟了白晝之門，
那揭開了大自然歡樂的面貌，
在它明亮的光臨下，黑暗飛逝而去。」
然而，這些詩句充滿了潛在的神話。「微笑的晨曦」是奧羅拉（Aurora），在黎明前飛逝的黑暗是希臘人的厄瑞玻斯（Erebus）。在希伯來文學中，這種事是不可能的。在其中，所有的變化、所有的生命、每一個自然事件，都被歸因於一位至高者的意志與能力。「耶和華在天上打雷，至高者發出聲音，有冰雹與火炭。」「藉著上帝的氣，冰就凝結，寬闊的水面也受限制。」「看哪，祂將光鋪在自己周圍；祂用閃電遮蓋自己的手。」「你使黑暗變為夜。」希伯來詩歌總是透過這些形式，展現了自然界受其隱形君王的控制。費內隆（Fenelon）那句虔誠的話：「我在自然中看到了什麼？上帝；上帝無處不在；唯有上帝」，其萌芽與實質，正是存在於族長時代的信仰與語言中。在基督裡，它最精美的光芒閃耀在世界上。
當希伯來人在埃及時，從族長時代繼承下來的信仰必然受到了嚴峻的考驗，考慮到所有情況，它顯得異常純潔。「以色列人看待埃及，就像穆斯林阿拉伯人看待異教國家一樣，完全是從外部，只感知到表面與外在的事物。」他們確實將在哈索爾（Hathor）與孟斐斯（Memphis）所見到的神聖公牛或小牛的形象記憶帶入了曠野。但他們在何烈山所造的偶像，意在代表他們的拯救者，即真神；而摩西對那種象徵主義及其異教事件的迅速且嚴厲的壓制，似乎是有效的。各支派到達迦南時，基本上沒有偶像崇拜，儘管特拉芬（teraphim）或護身符可能在秘密中伴隨著魔法儀式被使用。民眾普遍的宗教遠非屬靈，但對於耶和華作為民族生命的保護者、正義與真理的守護者，確實存在真實的信心。當約旦河東的流便支派與迦得支派為自己築壇時，這種信仰並未衰退。「神中之神耶和華，」他們說，「祂知道，以色列人也必知道，若是悖逆，或是干犯耶和華。」這座壇被稱為「證壇」（Ed），作為東西方之間的一個見證，表明獨一永生上帝的信仰仍將團結各支派。
但當以色列開始與迦南人交往時，對其忠誠的威脅便出現了，因為迦南人已從早期較純潔的思想中墮落。在赫人、亞摩利人、希未人與耶布斯人的土地上，到處都有用於偶像崇拜的祭壇、神聖的樹木、柱子與形象。最初建立在耶利哥附近的吉甲，後來在伯特利與示羅的上帝宗教之約櫃與祭壇，無法被頻繁造訪，特別是對於那些定居在南方沙漠與遙遠北方的人來說。然而，對某種宗教敬拜的需求卻不斷被感受到；正如後來當無法到達聖殿時，會堂提供了敬拜聚會的機會，在早期時代，人們也在高處、多風的打穀場，或是已經用於異教祭祀的山頂上進行神聖儀式。因此，一方面存在著敬拜可能完全被忽視的危險，另一方面存在著使用異教場合與聚會地點可能導致異教儀式的嚴重風險，那些在巴力山上聚集的人可能會忘記耶和華。正是後一種邪惡在增長；當只有少數容易誤入歧途的希伯來人帶著小山羊或羔羊接近異教祭壇時，警報便響起了。在波金，一個神聖的警告被發出，在百姓心中引起了迴響。
在伯特利附近的一個地點，似乎舉行了一次各支派的大聚會。我們看到長老與族長們召開戰爭與行政會議，所有人的心思都集中在征服與家庭定居上。宗教，即耶和華敬拜的純潔性，在當下的事務中被遺忘了。各支派如何在已經證明比預期更艱鉅的鬥爭中最好地互相幫助？但支派正受到亞摩利人的嚴重壓迫。該支派的首領們在這裡講述他們在山區的艱難故事。亞設支派在攻擊沿海城鎮亞柯與亞革悉時失敗了；他們向西頓推進的努力徒勞無功。他們居住在迦南人中間，很快可能淪為奴隸。來自其他支派的報告則較為樂觀；但到處的土地居民都難以克服。以色列難道不該暫時滿足，適應環境，與無法驅逐的居民進行友好的交往嗎？這種政策往往受到那些自認為謹慎的人的推崇；它卻極易證明是一種致命的政策。
突然間，一個屬靈的聲音被聽見，清晰而強烈，其他聲音都沉默了。從吉甲的上帝聖所，來了一位百姓未曾預料到的人；他帶著一則他們不得不聽的信息而來。這是一位帶著責備與警告重擔的先知。耶和華的良善、耶和華的要求以神聖的熱忱被宣告；對約的忽視以神聖的嚴厲被譴責。上帝的支派是否已開始與當地的居民結交？他們是否已經滿足地居住在偶像崇拜的樹林陰影下，在亞斯他錄的符號注視下？他們是否正在學習指著巴力與米勒公起誓，並看著祭物被獻給這些卑劣的主人？那麼，他們再也不能指望耶和華會將這片土地賜給他們享受；異教徒將作為以色列身邊的刺，他們的神將成為網羅。這是一則具有驚人力量的信息。從統治的希望與世俗獲利的計畫中，百姓轉向了屬靈的關懷。他們冒犯了他們的主；祂的面容是否已轉離他們？一種罪惡感籠罩了會眾。「於是那地方的人放聲而哭。」
在波金的哀哭是《士師記》中宗教情感與信心的第二個音符。第一個是本書開頭提到的祭司與神諭的諮詢。帶領他們穿過曠野的耶和華是他們的君王，除非祂作為軍隊隱形的元帥出征，否則無法期待任何成功。「他們求問耶和華說：『我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰呢？』」在這項呼籲中，有一種既不應被蔑視也不應被懷疑的信心。問題確實不在於他們是否應該爭戰，而在於他們應如何爭戰以取得成功，他們的信靠在於一位被認為已承諾於他們、完全關心他們的上帝。因此，在這種情況下，並沒有什麼值得效法的地方。然而，我們為基督徒國家找到了一個教訓。在我們現代的議會中，有許多人非常樂意在戰時投票支持全國禱告，並為勝利感恩，但他們在發動戰爭之前，卻從未想過諮詢那些最有資格詮釋上帝旨意的人。宗教與國家之間的關係存在著這種致命的障礙，即無論我們的政府自稱多麼基督化，國家的基督徒思想家在道德問題上都不被諮詢，甚至在戰爭這樣重大的問題上也不被諮詢。是激情、驕傲或外交，絕非基督的智慧，在歷史的關鍵時刻引導著國家。那麼，誰去蔑視、誰去懷疑早期的希伯來信仰呢？只有那些沒有權利的人；那些在嘲笑上帝與信仰的同時，將自己封閉在唯一能理解生命的知識之外的人；以及那些在自己的無知與驕傲中，未曾諮詢他們自稱所信奉的那位，就拔出刀劍的人。我們不允許這些人批評以色列及其信仰。
在波金（Bochim），宗教情感的第二個音符被奏響了，這是一個更深沉、更清晰的音符，我們看到先知的話語被聽進去了。他喚醒了人們的責任感，在百姓心中點燃了屬神的憂傷。全國大會被良心所刺痛。讓我們承認，這種迅速的悔悟，部分是出於迷信的恐懼。屬靈的關懷極少是完全純粹的。通常，壓在人心頭上的，與其說是罪的邪惡，不如說是罪的後果。對災難與禍患的預感，往往比失去與神的團契更能引起憂傷；如果我們知道許多在福音講道下被定罪的人也是如此，那麼我們就不會對希伯來古時那種夾雜著迷信的悔改感到驚訝。儘管如此，百姓仍意識到約的破壞，並背負著失去那位看不見的引導者之恩寵的沉重感。毫無疑問，對罪的體認以及對公義轉而反對他們的恐懼，是他們流淚的原因之一。
在這裡，如果說以色列與基督教國家之間有什麼區別，那並非後者更勝一籌。現代的議會是否曾被罪的自覺所折服？那些掌權者似乎並不擔心自己會做錯事。他們美化自己的失策，遺忘自己的錯誤，找不到自責的理由，也不覺得有披麻蒙灰的必要。誠然，偶爾也會有禁食和謙卑的日子在國家層面被下令遵守；但真誠的基督徒會感到這有多麼形式化，離那種自發的卑微與悔改有多麼遙遠。人們呼求神去幫助一個從未省察自己道路、沒有打算修正、甚至從未懷疑過神的祝福可能來自於更深層謙卑的民族。轉向私人生活，難道不也是充滿了自我稱義，而缺乏真正的謙卑與信心嗎？大眾基督教的淺薄之處就在於此：很少有人能在失望與匱乏中讀出災難以外的意義，也很少有人能不帶厭惡與反叛地在「護理」的筵席上甘居低位。我們的哭泣往往是為了那些我們渴望獲得或希望保留的世俗與暫時之物，卻很少為了我們已經失去或應該害怕失去的屬靈之物而哭泣。當神讓我們感受到對祂的需要，並再次呼召我們歸向真正的福分時，我們本該歡喜，卻反而悲傷。
波金的場景與九百五十年後的一個場景有著顯著的聯繫。被擄支派的殘餘碎片已在父輩的土地上重新聚集。他們正在重建耶路撒冷和聖殿。以斯拉帶領了一群人從巴比倫歸回，並藉著亞達薛西王的恩寵，為神的殿帶來了大量的金銀。令他震驚與悲傷的是，他聽到了與當地居民結盟的舊事，甚至利未人、祭司和以色列的首領都與迦南種族的女子通婚。在巴勒斯坦的新定居點中，第一次的錯誤重演了。以斯拉在聖殿院內召開了莊嚴的大會——「凡因以色列神言語戰兢的」都聚集而來。直到獻晚祭時，他仍因悲傷而俯伏，撕裂衣服，頭髮蓬亂。隨後，他在主面前跪下，向祂舉手禱告。千年的過犯折磨著他，也折磨著忠信的人。「我們因自己的惡行遭遇了這一切之後，豈可再違背祢的命令，與行這些可憎之事的民族結親呢？祢豈不向我們發怒，直到將我們滅絕，沒有剩下逃脫的人嗎？看哪，我們在祢面前有罪；因為無人能在祢面前站立得住。」以斯拉那感人至深的哀嘆，以及那些加入他認罪行列的人，吸引了廣大的會眾，百姓痛哭流涕。九個半世紀在一個民族的歷史中似乎很長。這段期間獲得了什麼？以斯拉時代在耶路撒冷的哭泣，是否像波金的哭泣一樣，標誌著沒有更深的情感、沒有更敏銳的悔改？宗教的進步是否與苦難、戰敗、屠殺、被擄、君王蒙羞、土地荒廢的管教相稱？先知們難道一事無成嗎？聖殿在榮耀與荒涼中，難道沒有訴說過一種屬天的能力、一種神的統治嗎？這種意識進入百姓的靈魂，難道沒有建立起敬虔，或者至少建立起一種與異教習俗和生活隔絕的習慣嗎？要區分並闡明這幾個世紀的收穫或許很難。但可以肯定的是，波金的哭泣是轉瞬即逝的恐懼之徵兆，而聖殿院內的哭泣則標誌著希伯來歷史的一個新開端。藉著以斯拉和尼希米的強力行動，混雜的婚姻被解除，從那時起，猶太民族變得前所未有地排外與分離。民族不再順著本性行事。律法被更嚴格地執行；清教徒時代開始了。所以，我們可以說，痛苦的管教結出了果實。
然而，我們只能帶著保留意見來欣賞那些改革者的成功，他們在以色列與異教鄰居之間、在猶太人與外邦人之間劃下了鮮明的界線。反應的激烈程度將民族推向了另一個錯誤——法利賽主義。沒有什麼比使以色列成為聖潔之民的願望更純潔、更崇高的了。但要激發人們的宗教熱忱，同時又使他們免於屬靈的驕傲，這總是困難的；事實上，那些希伯來改革者並沒有看到這種危險。在信仰的新發展中，對宗教與生活純潔性的熱心與嫉妒固然足夠，但隨之而來的是對異教徒的蔑視，對未受割禮者的激烈敵意，這使得基督出現前的這段時間充滿了比以往任何時候都更嚴重的衝突與血。從起初，希伯來人就蒙了聖召，他們的未來與對此召命的忠誠緊密相連。他們的理想是熱切而純潔，不帶苦毒或虛榮；這依然是信仰的理想。但猶太民族像我們一樣，因肉體軟弱，在一方面未達標，或在另一方面走得太遠。在從約書亞到尼希米的漫長時期，熱度太少，隨後點燃的火燒出了一條狹窄而尖銳的路，以色列的生命沿著這條路走下去，屬靈的力量卻不斷減弱。未實現的理想仍在等待，這群神子民獨特的命運依然推動著他們前行。
波金是一個象徵。在那裡，百姓為了一個僅僅半懂的過犯和一個他們無法正確恐懼的危險而哭泣。那裡有真實的憂傷，有真實的驚恐。但推動大會的是先知的話語，而非個人的經歷。正如在佛羅倫斯，當薩佛納羅拉（Savonarola）的話語震懾了那些沒有聖潔異象的百姓，卻在沉默後使他們在道德上變得更軟弱一樣，波金的哭泣就像一場暴風雨，彎曲並折斷了森林中的樹木。以色列的首領們帶著對責任與危險的新認識回到了他們的定居點；但迦南文明有其吸引力，迦南女子有一種令心靈著迷的優雅。而這種文明與優雅，是與偶像崇拜聯繫在一起的。迦南的神話、塔木茲（Tammuz）與亞斯他錄（Astarte）的詩歌，是迷人且誘惑的。我們驚訝的不是神純潔的信仰被腐蝕，而是它竟然存留了下來。在埃及，異教崇拜是用外語進行的，但在迦南，神祇的故事是由以色列人自己的親屬，用他們熟悉的語言在耳邊低語。在以法蓮山地或黎巴嫩邊緣的許多家庭中，異教妻子帶著她迷信的恐懼，對這位或那位神祇憤怒的畏懼，深深影響了猶太丈夫的心，使他開始感受到她的恐懼，進而容許並參與她的祭祀。就這樣，偶像崇拜入侵了以色列，真理與虛假之間漫長而疲憊的鬥爭開始了。
我們將波金視為一個象徵，對我們而言，它可能象徵著這一點：人們因看見邪惡與危險而恐懼流淚、極力排斥的事物，往往會悄悄滲入他們的生活。使者被聽見了，當他講述神是何等親近、祂的存在是何等令人敬畏時！一種強烈的情感在靈魂之間傳遞。在聚集的人群中，有些人比其他人有更深的屬靈洞察力，他們的在場提升了情緒的熱度。但啟示與熱忱的時刻過去了，人群散去，很快，那些沒有獲得聖潔異象、僅僅是在進入雲彩時感到恐懼的人，又回到了平凡的世界。靈魂中較細膩的琴弦曾被撥動，良心曾被觸動；但如果意志沒有被加強，如果一個人的理智與決心沒有被一種對生命的新觀念所吸引，世俗的事物將重新掌控一切，神將比以前更不為人所知。因此，今天有許多人垂頭喪氣，因所做的惡或受試探要做的惡而在靈魂的困苦中向神呼求，但明天在迦南人中間，他們會以另一種眼光看待事物。人不能做隱士。他必須在商業與社交中與那些嘲笑曾感動他的思想、嘲笑他嚴肅態度的人混在一起。向善的衝動很快就會在這寒冷的氛圍中耗盡。他會帶著蔑視回頭看自己的情感。那些帶著神聖急迫感而來的話語，那個臉面如神使者般的人，很快就會成為不安的笑談，很快就會被從記憶中抹去。在短暫的表面焦慮之後，心靈又回到了它舊有的巢穴、舊有的計劃與渴望中。宗教教師雖然對這種悲哀的退縮往往不負有責任，但仍應時刻警惕，避免削弱道德的韌性，避免讓人們變得像基督從未離開過他們那樣——鬆懈而弱。
此外，有些情況不屬於一天的歷史，而是屬於一生的歷史。當一個人聽到在暮色街道中低語的奇異誘惑聲音時，他可能會說：「難道我是狗，竟要從我民族與國家的神聖傳統中墮落到這些事上嗎？」起初，他逃避那種新自然崇拜令人反感的懇求，逃避其肉慾的藝術與歌聲、其邪惡的科學。但這些聲音是持續不斷的。它們邀請人們去追求人的完美。它們狡猾地提議的不是惡習，而是自由、光明、生命以及享受它的勇氣。這裡沒有多少甜蜜；聲音升起，變得嚴厲而專橫。如果一個人不想做傻瓜，不想失去他所生時代的好處，他就會拋棄那些不自然的束縛，拋棄純潔的枷鎖。就這樣，懇求變成了掌控。這裡有真理；那裡似乎也有事實。一點一點地，微妙的論點被推進，以至於曾經恐懼的墮落已不再被看見。現在這成了進步；這是靈魂所預期的力量與特權的宣示。當一個人放棄了那些即使通過最深切的悔改也可能永遠無法挽回的東西時，他才會發現這種誘惑是多麼致命，這種異象是多麼虛假。人們正在否認，而這必須被重新申明：人的靈魂必須與神保持一個「約」。這種思想被認為是「過時的」，他們想要將其放逐。但它對人而言是偉大的現實；而在聖靈的恩典中、在至聖者的愛中、在從基督那裡學到的神聖男子氣概中持守那個約，是通往廣闊光明與生命自由巔峰的唯一途徑。自然怎麼能成為救主？這種說法是幼稚的。我們都知道，自然既容許偽君子、騙子、叛徒，也容許勇敢、誠實的人，純潔、甜美的女性。有人說人與自然有約嗎？在活動的暫時與審慎層面上，這是真的。他與自然有必須被理解、必須被明智地實現的關係。但他所屬的屬靈國度需要更廣闊的視野、更崇高的目標與希望。自然所要求的努力必須與那些更神聖的渴望相協調。人註定要為永恆而審慎、勇敢、智慧。他被警告自己的罪，並被敦促逃離它。這就是刻在他道德本性結構中的與神的約。
如果認為波金的場景和那些感動會眾流淚的話語沒有產生任何持久的影響，那將是一個錯誤。歷史處理的是民族發展中突出的事實。我們主要聽到的是英雄及其事蹟，但我們不會懷疑，仍有一些心靈保持著真理的光輝與悔改之淚的奉獻。百姓中最好的生命在平靜中前行，遠離當時的騷亂與紛爭。即使在宗教團體中，偉大的政治名字也極少是聖潔與虔誠之人的名字，毫無疑問，這在士師時代的以色列也是如此。如果我們僅僅根據這些頁面上顯眼的人物來計算，我們將不得不驚訝於那種屬靈的思想與情感是如何存留下來的。但它確實存留了下來；它在清晰度與力量上都有所增長。在每個支派中，都有人保持著西奈山與曠野的神聖傳統，而遍地的利未人在維持百姓對神的敬拜方面做了許多工作。亞伯拉罕與摩西的偉大名字，他們信心與事蹟的故事，是許多感人教訓的文本。因此，敬虔之光並沒有熄滅；耶和華即使在最黑暗的日子裡，依然是以色列的朋友，因為在民族的心中，從未停止過有一群忠信的餘民，持守著對聖名的敬畏與順服。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在波金的哀哭是《士師記》中宗教情感與信心的第二個音符。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「聖約神學」的強調，認為以色列與神之間存在持續性的約的關係；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則傾向將以色列的歷史與教會歷史作更嚴格的區分，認為神對以色列的管教與對教會的恩典運作模式有所不同。
2. 「以斯拉那感人至深的哀嘆，以及那些加入他認罪行列的人，吸引了廣大的會眾，百姓痛哭流涕。」：本段反映了清教徒式對於「悔改與聖潔」的嚴格要求，強調與世俗分別；其他宗派如部分自由派神學或強調恩典的宗派，則可能對這種排外性的分離主義持保留態度，認為過度強調律法主義可能導致法利賽式的僵化。